Végétarisme: perspective ethique, écoféministe et biopolitique

Résumé

La position des animaux dans l’imagination théorique et dans la société découlent de la naturalisation historique des principales catégories épistémologiques et ontologiques, de la genèse socioculturelle complexe des concepts dont il n’est aujourd’hui pas simple de démeler les  présupposés. Une telle conception de la subjectivité et de la sociabilité pose la nature comme son contraire, mais elle prend aussi toutes les autres catégories dans les domaines classificateurs limitrophes comme a priori subordonnées à des intérêts et à des objectifs humains.  Les débats menés au cours des années soixante-dix et quatre-vingt du  XX siècle, lorsqu’il s’agit des mouvements pour le droit des animaux et le mouvement éco-féministe, ont introduit une confusion non négligeable dans l’approche jusqu’alors adoptée de cette question. Cependant, ce n’est que récemment que la théorie biopolitique devenue actuelle, posant la question de la définition de l’homme et prenant en compte les avancées conceptuelles en rapport avec la limite existant entre les espèces biologiques, établie dans le discours moderne, introduit des nouveautés importantes dans le débat sur le végétarisme. Avec l’objectif de justifier les avancées du débat qui pourraient se faire dans l’espace ouvert par la théorie biopolitique, nous soumettons à l’analyse critique deux arguments qui ont longtemps dominé le débat – ethique et écoféministe. Alors que les points de vue ethique et écoféministe sont orientés vers des catégories de la subjectivité politique et les présupposés anthropocentriques, la biopolitique soulève la question du dépassement de l’ambivalence profonde entre les solutions normatives et les solutions pratiques qui caractérisent le rapport de l’homme envers les animaux et leur abattage planifié et systématisé pour les besoins de l’industrie alimentaire.